飞雁养生——神灸脐疗养生法

卢崇汉先生《扶阳讲记》摘录

扶阳理路（一）

实际上我们分析中医的理论，它的渊源，也就是阴阳理论的渊源，它很明确的强调了阳为主导。有关这个主导问题，大家可以看一看《易》，《易》这门学问主要是谈阴阳的，因为《易》，你看它的构造，就是一个阴爻，一个阳爻。所以古人给它的定位是“易以道阴阳”。

而且从《易》里面看，确确实实是阴爻一半，阳爻一半，好像是平衡，各占50%，没有人控股。没有控股怎么办？大家的股份都持平，好不好办事呢？反而不好办事。

那我们可以看一看，易里面，虽然阴爻和阳爻是一样的，是相等的，但是它有一个主导，这个主导我们可以从干卦里面去认知，乾卦的“彖”里面讲到了“大哉乾元，万物资始，乃统天”。乾卦是什么呢？大家知道乾卦是六爻皆阳的卦，是一个纯阳卦，这样一个纯阳卦有什么功能呢？它讲到了大哉乾元，万物资始，它是统天的。那么乾实际上就是阳，万物资始，有赖于这个阳，天道的统领也有赖于这个阳，也就是说它是控股的。乾完了以后，接下来就是坤，坤是六爻皆阴的代表，《周易》在描述这个阴的时候，怎么讲的呢？“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，坤是六爻皆阴，万物的资生就有赖于这个坤阴。一个万物资始，一个万物资生。虽然万物生长靠太阳，也就是讲“万物资始”，可是万物是生长在哪里的呢？不是生长在太阳上面，是生长在坤阴上面，所以它是万物资生，乃顺承天。一个是统天，一个是顺承天，这里面已经很清楚地告诉了我们“阳主阴从”的思想。

所以在《易》里面，这样一个主从思想的脉络是很清楚的。我们再看看《系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”它是用贵贱来表达这个主从的关系问题。

下面我们再来讨论这个阳，这个统天的东西的一些体用问题，以便我们加强对这样一个思想的认识。乾是以天为体的，天体的这个用是什么呢？《易》里面也讲得很清楚，天体的用为行，为健。所以就有大家很熟悉的一句话，叫“天行健，君子以自强不息”。大家都知道清华的校训有两个，一个是自强不息，一个是厚德载物。自强不息实际上就是乾的精神，乾的思想。那么行讲的是什么呢？天行健，行讲的就是动。所以宇宙都是恒动的，包括我们属于阴的这个地球，刹那刹那，都是在动当中。

由此也可以见到，阳是一个主体，阳是一个主导。曰月星辰，无时无刻不在动中，而《素问》很清楚地定位了阳就是动，阳躁阴静，躁者动也。自强不息就是永远在动，是恒动，有一天不动了，那就是宇宙结束的时候。只有这样一个恒动，这样一个自强不息，那么才有四时生焉万物育焉。乾卦的卦辞讲到的“乾 元、亨、利、贞”是什么意思呢？就讲的是春、夏、秋、冬乃由干所生。乾天的这样一个恒动，导致了春夏秋冬四时的产生，所以后来《系辞》又讲到，“曰月运行，一寒一暑”。都是在讲这个运行，都是在讲动，动才有四时，才有这一切。这样一个脉络，我们是看得非常清楚的。

另外我们看《说卦》，《说卦》也谈到“乾健也”，这个“健”是什么呢？《说文》里面讲到“健者，伉也”，我们现在最常用的一个词伉俪，也就是讲的夫妇，也就是讲的阴阳，也就是讲的道。而这样的一个伉，这样的一个配偶，这样的一个阴阳是谁来统管的呢？是乾来统管的，也就是阳来主导的。所以实际上阴阳的问题就落在了“乾者，健也”这一句话上。所以“乾者，健也”实乃研易之眼目，乃为医之眼目，同时也是行事之眼目。

我们研究《易》这一门学问，我们行持医这样一门学问，我们为人处世，我们要立于不败之地，实际上都与它有关系，乃至于我们研究更广阔地学问，都跟它有关系。另外一方面，“健”的延伸意思，就是强有力的意思，那么这样一个强有力是说天之行强而有力，也就是说你要想象天之行，你要想强而有力，你必须要夫妇有统，阴阳有统，也就是说必须要有主导，不能够绝对的平均，这是《易》里面非常明确的思想，这是讲的《易》。

下面我们还可以简单的看一看《内经》。《内经》这样的思想就更多了，像“阴阳应象大论”里面谈到的“阳生阴长，阳杀阴藏”就很集中的反映了这一点。这个问题刘力红在《思考中医》里面谈得比较详细，我们从一年四季，从春夏秋冬就可以知道，万物的生长衰老，实际上都是随阳气的这样一个生长衰老，阳气的这样一个变化而变化，这样的主导性是非常明确的。

另外一个是《素问•生气通天论篇》提到的“阳气者，若天与曰，失其所，则折寿而不彰，故天运当以曰光明”，这里谈得很清楚，阳气是什么？像天像曰一样，世间的万事万物都离不开它，而人更加是这样，它尤其是人的性命所系，所以失其所则折寿而不彰。这里大家注意一个“所”，为什么要用一个“所”，阳气有一个所，这个若天与曰的阳气有一个所，那么失其所呢，也就是说阳的这个相对的处所失掉了，人的寿命，人的健康就会受到威胁。这一句话实际上已经向我们透露了扶阳的消息。你要想从思想过渡到理路，这里面就是一个窍，所以经典的东西往往就是一个字一个手眼，你把它解开了，后面的问题就好办了。

你像“天地之间，＝之内，其气九州岛岛岛九窍，五脏十二节，皆通乎天气”。不管你是五脏六腑，十二节都通于天气，也就是说都由阳气来主导，来把握。还有《素问·生气通天论》：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是为圣度”，阳密在哪里啊？只有密在其所，才能有固。“因而和之”“二者不和”，“和”是什么呢？和就是有统的意思，也就是有主导。那么有统，有主导，阴阳就会不离不决，这就叫做圣度。所以这同样还是谈的一个问题。

扶阳理路（二）

上面我们谈到了阳气的重要性，它是一切的主导，在有了这样一个基本的思想基础之后，接下来我们就要讨论扶阳理念的应用，它的前提是什么？就是说你用温热来扶助阳气是要有前提的，这个前提就是阳气少了，你才扶助，假如阳气很多了，本身就很旺盛了，你还去扶助，会怎么样呢？那就要犯虚虚实实之戒。尽管干是统天的，尽管整个中医讲阴阳平衡的基础或者说根本是阳主阴从，在阳主的前提下，阴阳才可能平衡，否则枉谈。但是尽管这样，还是要有前提，你要扶阳，那么必定阳是寡的，虚则补之，实则泻之，这是个不易的法则。那下面我们就来看一看，人身是不是很容易造成阳气的损伤，是不是很容易形成阳气寡的局面，要把这个问题弄清楚。

前面我们讲的是理，现在要把它落实在事上，如果事上仍然是这样，那我们心里就更有底了。我们去扶阳，就会理直气壮，就不至于惶惶不安了。现在我们来看看，导致阳气寡或者说阳气损伤，它的共因是什么呢？最主要的共因就是寒这个因素。中医的每位学人基本都读过《伤寒论》，在《伤寒论》序里面张仲景谈到：“建安纪年以来，犹未十稔，其死亡者三分有二，伤寒十居其七。”过去我们认为“伤寒十居其七”，可能是在建安纪年以后的这样一段时间里面，或者说在那样一个特定的时空里面，寒邪占主导。

清嘉庆年间有一位著名的医家叫陆九芝，在他的著作《世补斋医书》里面谈到了大司天的问题。司天是运气里的一个特有的概念，司天、在泉，也就是《内经》里面谈到的“年之所加，气之盛衰”。一个司天、一个在泉，还有主气、客气等等，这些概念基本上是指一个干支年里面的气运变化，比如说今年是丙戌年，那今年的司天就是太阳寒水，在泉就是太阴湿土，从去岁大寒到今岁大寒，这一年里面的气候变化、疾病变化，都会与此相关。那么除了这个普通的司天之外，还有一个大司天，它掌管整个六十甲子里面的气运变化。前三十年司天管，后三十年在泉管。按照大司天来推算，刚好张仲景所讲的建安纪年以来的这十年，正好是太阳寒水当令，也就是说正好是寒气用事的时空区域。

当然这仅仅是一个方面，一个与寒能挂上钩的方面，但是我觉得这里面还有更深的东西，为什么张仲景要以寒来立题？要以寒来立论？就是因为考虑到了生命的根本是阳。所以不但是建安纪年以来的十年是伤寒十居其七，乃至于今天、将来，依然是伤寒十居其七，这一点我们要清楚。

强调伤寒实际上是强调阳气，阳损了，人就亡了，这些问题恐怕应该引起每一位有志于研究中医的同仁的思考。当然这个寒还应分外寒和内寒。寒伤于外，阳用就会受损，因为寒在外，人体的升发生长之机就受到压抑；如果寒在内，那阳的根本就会受到损害，为什么呢？因为阴寒在内，阳就无法安身，就要逃“亡”，就要往外跑，这就会导致前面所讲到的“失其所”，“失其所，则折寿而不彰”。三阴病实际上就是讲这个问题，这就是造成阳损的共因。

扶阳理路（三）

最后简单谈一谈四逆汤。四逆汤是扶阳的第一要方，在《伤寒论》中应用广泛，从太阳篇开始，直到三阴都在运用。四逆汤，在张仲景那里被定义为一个救里的主方。所以《伤寒论》有不少条文谈到“救表宜桂枝汤，救里宜四逆汤”。病到里了，危及生命了，很重要的一个方就是用四逆汤。

那么四逆汤为什么叫“四逆”，大家都知道，病到少阴的时候，阳气要亡失的时候，都有一个表现，就是四逆，也就是四肢冷。那么，是不是四逆汤的四逆就是指的四肢冷，而必须有四肢冷才能用四逆汤呢？这就不能作如此论了。因为有的四逆证并没有四肢冷，有的还会有发热，像通脉四逆汤证就是“身反不恶寒”，也就是身发热。所以这个四逆不仅仅是讲手足的逆冷，这一点我们要有认识。“四”我们可以理解为四肢、手足，但不仅仅是这样，由四肢我们想到，四肢禀气于胃，脾又主四肢，所以它与脾胃有直接的关系。那么，“逆”是什么意思呢？我们看《素问平人气象论》里讲：“平人之常气禀于胃，胃者，平人之常气也。人无胃气曰逆，逆者死。”所以什么叫做“逆”，人无胃气就叫“逆”。“逆者死”。所以“四逆”讲的是什么呢，实际上讲的是人没有胃气了。

由此我们知道四逆汤是一个救危、救急、救逆的方，一个起死回生的方。由此可见“四逆”这个方名是有深意的，不仅仅是揭示一个现象，一个手足冷。人为什么没有胃气？火气衰微，火不生土，没有来源，所以就没有胃气。这是四逆的一个方面。还有另一个方面，我们读《素问四气调神大论》，就发现这里面也有一个四逆，跟我们这个四逆也有一定的关联。这个四逆是“逆春气则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。”所以四逆讲的就是逆春、逆夏、逆秋、逆冬，也就是逆四时之气。逆四时少阳不生，太阳不长，太阴不收，少阴不藏。没有生长收藏还有生命吗？没有生，肝就不好；没有长，心就完蛋；没有收，肺成问题；没有藏，肾就免谈。

四逆讲的就是这四逆，这就告诉我们四逆汤不仅仅是回阳，它的所治证目是非常广泛的，卢氏在四逆汤的基础上进行化裁，已经形成了一个完整的四逆法，用治内外妇儿耳鼻喉眼诸科之疾，是扶阳诸法中决定性的一法。

四逆法，也可以说是卢氏发挥仲景及钦安之学的一个很重要的体现，我们谈扶阳，谈它的理路，很重要的就体现在四逆法的运用上。也只有对四逆法能够运用自如了，扶阳才不至于落入空谈。

业医感悟

下面再举一个例子,这个病例是个老干部，是某大医院门诊部的书记，她不是学医的，她得的也是再障，病得每个月得输二三次血，反反复复地输血，输了好多年，凡是应该用的西药她都用了，但效果不是很理想。后来她通过她女儿，认识了我，但她毕竟是一家大医院的领导，一时还抹不下脸来。但是她女儿、儿子都反复劝她，最后还是到我这里来了。她要求到我家里来看，怕在医院看影响不好，我同意了。当时她根本不能上楼梯，都是他们背上来的。来之前，她就到医院把整套化验重新做了一遍，血色素四点几克，白血球两千多，血小板好像八千多，这些指标都不好。后来在我这里治疗不到三个月，血小板上升到两万多，尤其血色素上升特别快，到九克多，完全没有必要再输血了。这个书记现在八十多岁了，身体还很好。那么，她总共吃了多长时间的中药呢？她连续一共吃了两年多的中药。

扶阳医话

下面我们回到扶阳的问题上。在临床上根据哪一些征象来判断是阴虚还是阳虚呢？这是大家每天都要面对的问题。

我在二、三十年前，就提出过这么一个问题：阳虚的症状存在着双重性。

比如说一个病人，脉象是紧而数的，他就不能是阳虚吗？数脉实际上也可以有阳虚。我始终强调这一点，就是在人体生理的阴阳关系上，始终是以阳为主导的。虽然阴阳两者是动态平衡，但是阴平阳秘是在以阳为主的前提下达到的。

对这个问题我在这里只作一个概述，那就是无论儒家也好，道家也好，佛家也好，实际上儒、释、道三者都是注重阳气的，我认为《内经》的作者和仲景也都受了重阳思想的影响。郑钦安也好，卢铸之也好，都始终强调的是以阳为根本，甚至于提出了“天下没有阴虚”这个观点。

看起来这个观点有点绝对，但是我们所讲的“天下没有阴虚”，是指阴阳关系的本质上没有阴虚，并不是临床表现上没有阴虚。所以我们在治疗上始终抓住这一根本不放，这就是要通过辨证啊！并不是说郑氏、卢氏就不辨证了，他们同样也是在辨证。

在郑钦安的书中有阴虚门，有阳虚门，但在阴虚门中也有很多病是采用阳虚门的治法，这就是根本。

我曾经看过一个很典型的病人，她的本质是阳虚，但骨子里面都觉得烧，要天天泡冰水才觉得舒服。因为医生看到她有烧的一面，就是阳亢的一面，就认为是阴的不足，在治疗的过程中使用了大量清热凉血解毒的药，导致阳气外越更盛；虽然她症状上看来好转了，但她的尺脉已经无根，所以这并不是好事，会对病人的体质造成不良影响。

扶阳医案讨论

但是她的全身情况，她阳不足的症状也就更明显了，尤其在脉象上，可以很明确地反映出来。

脉象上大家一定要注意分别，这例脉象看起来是紧和数的脉象，紧就是寒，数就是热。但她到底以什么为主？它没有根啊！她双尺都没有根。她是一个典型的阳不足的脉象。她前面所有的临床症状也支持这个判断。

这例病人很明显的一个临床表现就是上寒下热，上边好像是阳气不足，下边所表现的好像又是阳盛的症状，出现了阴阳格拒的现象。一般而言，阴阳格拒是内外格拒，但她的这种情况也是一种格拒，这是上下的格拒。从理上来讲，上下格拒一般都表现为上热下寒的格拒，而不应该是像她这样一种格拒，但她今天恰恰就表现为这样的格拒，我想这也是个好事，至少可以增加我们临证上的见识。

传道录

这个问题是曾经谈到过，四逆用干姜那是正四逆，就是真正地用来回阳救逆。病人已经出现四肢厥冷，脉微欲绝的情况就非用正四逆不可，这个时候用干姜，主要是用它温守的作用，而其它更多的时候是用四逆的意，我们称之为四逆法。

四逆法的运用那就太广了，它的作用不在于回阳救逆，而在于温肾纳下，临床上大多数慢性病人和危重病人最后都要从这个法上去收工，也可以说这个法才是治疗的真正目的，而其它的法都只是手段，手段是为了达成这个目的，达不到目的，要想真正愈病，真正收工，是很困难的。

生姜是非常活泼的一味药，它既温中散寒，又具暖下之功，且能通神明而除臭气，可谓是一专多能，相比之下，干姜没有这样全面。像这一例病人，阳气很差，已经有浮越之势，所以病人怕热，我们去看他的时候还开着风扇，像这样的怕热是不是阳盛呢？绝对不是！所以像这一类的病人，除了阳虚内寒以外，感受外寒是随时有可能的，可谓防不胜防。如果这个问题不好好处理，也是会影响内里的治疗。但是如果用了生姜情况就不同了，像这一例病人，生姜用到60克，即便兼感外寒，也是完全可以解决了。而如果用干姜，这层作用是没有办法实现的。

四逆法中不但用干姜，更多的时候是用生姜，甚或炮姜，煨姜，有的时候还诸姜同用，以四逆法作为诸病收功之法，可以说是很重要的一个心法，也是卢氏在钦安思想指导下的一个大的跨越。

扶阳问答

有人担心，长期使用辛温药会不会出现伤津的情况？我可以肯定的说，不会。因为附子本身扶阳，再配合恰当的药物，它就能够扶阳以生阴，扶阳以生津。

其次，还有一个度的问题，这个度很重要。现在我看到有一些医生在临床上，可能是出于一种探索的心态，想突破某一些极限，一付药的附子用量就达到了300克，500克，600克，甚至用1000克，我认为这是不妥当的，因为人体的接受是有限的。那样用药，一个是对药材本身的浪费，再一个，打乱了药物的整个配方格局，设想一下，如果附子用500克，其它配药呢？是不是100克、150克呢？如果是这样来用药，会不会有很好效果？当然，这可以实验。但这也还是度的问题。通常在剂量的换算上，过去的所谓二两，就是现在的60克或62克，五两大约就是155克，这也是很平常的。就达到这个度，把握好这个度，重病也能解决了。

论《周易》对中医学重阳思想的影响

《周易》以阳爻(一)和阴爻(一一)代表一切事物相互对立，相互依存，和相互消长转化的矛盾关系，以促进事物的发展。然而，《周易》在提示阴阳矛盾的对立，依存和消长转化的运动中，始终强调了阳主阴从的两者关系，如《彖传》中说：“大哉干元，万物资始乃统天”。谈到“坤元”时则说是“乃顺承天”的，其意是说，阳为统辖，阴为顺承。“天行健，君子以自强不息”，指出了阳气的健运，才能导致“动”而形成事物的生生化化，才能发挥事物本身应有的作用，可知《周易》的根本核心，始终强调了“动”的一面，认为没有“动”就无所谓一切事物的生生化化，生长壮大。

《周易》这一原始的对于一切事物矛盾的解说，即没有阳物质的动导致阴阳二气的相推相感作用，就无所谓一切事物的生成和发展。其核心思想始终强调了阳的重要性，也可以认为，这是《周易》对阴阳学说的基本原则和科学内涵，并以此原则道出了人与自然界的关系，如《干卦》说：“夫大人者与天地合其法，与曰月合其明，与四时合其序，”从而提出了“天人相应”的思想。《周易》的这一哲理，对后世中医学的重阳思想产生了较大的影响。

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